■邱維超(台灣真愛家庭協會副理事長、長庚腫瘤專科醫師)
最近有教會的姊妹問一個令人心痛的難題：她的丈夫中風成為植物人已經三年，她照顧得精疲力盡。近日聽到有人去國外進行安樂死，請問安樂死合乎人性嗎？基督徒可以參與嗎？
筆者曾經在醫學中心的癌症病房服務長達10年，看盡各類悲歡離合的場景，也曾經歷陪伴家中長輩長期臥床的年日，因此稍能體會長期照顧家人的壓力與辛苦。
何謂安樂死？
前體育主播傅達仁不堪胰臟癌末期之苦，日前遠赴瑞士尋求安樂死的新聞事件，又再一次挑起台灣社會各界不同的聲音，討論安樂死是否應該立法，給人民自決死亡日期及方式的權利。由於事涉生命尊嚴、倫理、宗教、社會文化與民眾觀感，以及是否會引發民眾傚尤跟風等考量，立法者不得不慎重考量。
英文的安樂死Euthanasia一詞，源自於希臘語「好的死亡」。在操作層面上，可分為：
1.主動安樂死（Active Euthanasia）：主動為病人結束生命；
2.被動安樂死（Passive Euthanasia）：停止療程；
3.協助自殺（Assisted suicide）：病人主動要求，並親自執行結束生命。
在瑞士合法的是「輔助╱陪伴性自殺」（Assisted╱Accompanied Suicide），意指只能由當事人自己動手，醫師僅負責提供藥物及面談諮商，但不能動手幫忙。整個過程由當事人先自行服用止吐劑，半小時後再喝下麻醉劑，約幾分鐘之後就會陷入昏迷，緊接著呼吸系統出現癱瘓無法呼吸，並在10分鐘至1小時內死亡。
筆者至今未曾聽過有人從死亡關口前回來，分享死後這段時間所發生的事，所以，安樂死是否可進入天堂還是會落到地獄，筆者也不敢妄加斷言。但筆者仍試著以踏入醫界已近40年的醫者，信主也已50年的基督徒，加上癌末、慢性病患者家屬的身份，提供各界思考這個嚴肅議題的觀點。
生命主權在於神
醫生的天職是醫「生」，而不是醫「死」，更不是幫助人去死。所以若是執行安樂死，醫生不免會背上「加工自殺」的惡名。
去年美國內科醫學會，就發出內科醫師拒絕提供藥物，讓病人進行安樂死的嚴正申明：「用藥的目的並非在控制死亡的方式和時間，我們會持續傾聽所有的聲音，但反對安樂死合法化。」所以筆者站在醫者的立場，認為「安樂死」或是「輔助╱陪伴自殺」都是自殺行為的一種。
傅先生就是選擇這種「輔助╱陪伴性自殺」，自行決定肉體死亡的日期，所以嚴格來說，這也是一種自殺的方式，只不過要多花一大筆錢，找人諮商背書成為合格（綠燈）的自決死亡候選人。
曾經執行20餘次安樂死的荷蘭「死亡醫生」Keizer，自己坦白說：「安樂死不可逆，每次執行時都會感到畏懼。」從基督徒的角度來看，生命的主權在於神，人不能隨己意結束自己的生命。
聖經明言：「生有時、死有時。」（傳道書三章2節）「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（希伯來書九章27節）雖然每個人死的方式都有所不同，但是不可自行決定自己生命的方式和日期。自殺是對自己的傷害，也是對造物主的不尊重。
根據荷蘭的調查顯示，自從立法開放安樂死之後，出現了鼓勵對生命自行作主（代替神）的現象，2017年明顯攀升到近7000人，對於社會及人心的影響，需長期追蹤與觀察。
為著以上的原因，筆者建議不宜貿然推動立法。
法律對病患的保障
最後，筆者以癌末及重病慢性病患者家屬的立場，來提出對安樂死的看法。疼痛對於病患來說相當痛苦與折磨，我們需要同理病患的處境，期待有更有效、安全的止痛藥物及方法，可以提供給病患維持生活品質。
幾年前通過的《安寧緩和醫療條例》，即是針對減輕或免除癌症末期病人之生理及心理痛苦，施予緩解性、支持性之醫療照護，以增進其生活品質達到善終的目的。
而即將於2019年初施行的《病人自主權利法》，則進一步從「因病無法由口進食，拒絕插鼻胃管或胃造口灌食」到「不願受護理綑綁」等，皆可透過預立醫療，尋求法令保障。
四要五不的關懷原則
對於罹患重病的人，無論是生理的劇痛（如約伯）或是心理的疼痛（如以利亞），我們需要多一點了解及同理他們的困境。
聖經描述約伯，「從腳掌到頭頂長毒瘡…極其痛苦…咒詛自己的生日…他們切望死卻不得死，求死勝於求隱藏的珍寶。他們尋見墳墓就快樂，極其歡喜。」（參約伯記二至三章），求生不得、求死不能的掙扎與痛苦，連約伯的妻子和朋友都無法真正設身處地去體會。
以利亞則是在服事最高峰時，遇見壓力困苦而向神求死，這和一個人是否屬靈與否無關，只是我們或許可以推測，恐怕連以利亞和約伯都曾受憂鬱症所苦。全球每年有百萬以上的人自殺身亡，其中有約半數的人罹患憂鬱症，我們不可輕忽。
因此，要如何幫助這些身心受苦的患者及家屬，是我們要積極去關注與學習的。筆者曾經提出「以利亞四要五不」的關輔陪伴原則。當以利亞垂頭喪氣、失去生存意志而求死時，我們要學習神親自教導與示範的四要與五不（參列王紀上十九章）來應對：要傾聽、要陪伴、要支持、要耐心；不批評、不指責、不燥進、不敷衍、不放棄。
前年筆者參加美國馬鞍峰教會的培訓課程時，發現該教會的新希望支持性小組（New Hope Support Group），在其創辦牧師華理克經歷喪子傷痛之後，進一步開拓了涵蓋更廣的關輔陪伴團體，有癌症、失智、憂鬱症、喪偶及離婚、哀傷等等數十個項目，幫助患難中的弟兄姊妹走出生命中的困境，值得華人教會效法與落實。
延伸閱讀：關懷憂鬱患者的四要五不要 https://www.familykeepers.org.tw/edcontent_d.php?lang=tw&tb=9&id=1503
取自基督教論壇報2018-06-27筆者曾經在醫學中心的癌症病房服務長達10年，看盡各類悲歡離合的場景，也曾經歷陪伴家中長輩長期臥床的年日，因此稍能體會長期照顧家人的壓力與辛苦。
何謂安樂死？
前體育主播傅達仁不堪胰臟癌末期之苦，日前遠赴瑞士尋求安樂死的新聞事件，又再一次挑起台灣社會各界不同的聲音，討論安樂死是否應該立法，給人民自決死亡日期及方式的權利。由於事涉生命尊嚴、倫理、宗教、社會文化與民眾觀感，以及是否會引發民眾傚尤跟風等考量，立法者不得不慎重考量。
英文的安樂死Euthanasia一詞，源自於希臘語「好的死亡」。在操作層面上，可分為：
1.主動安樂死（Active Euthanasia）：主動為病人結束生命；
2.被動安樂死（Passive Euthanasia）：停止療程；
3.協助自殺（Assisted suicide）：病人主動要求，並親自執行結束生命。
在瑞士合法的是「輔助╱陪伴性自殺」（Assisted╱Accompanied Suicide），意指只能由當事人自己動手，醫師僅負責提供藥物及面談諮商，但不能動手幫忙。整個過程由當事人先自行服用止吐劑，半小時後再喝下麻醉劑，約幾分鐘之後就會陷入昏迷，緊接著呼吸系統出現癱瘓無法呼吸，並在10分鐘至1小時內死亡。
筆者至今未曾聽過有人從死亡關口前回來，分享死後這段時間所發生的事，所以，安樂死是否可進入天堂還是會落到地獄，筆者也不敢妄加斷言。但筆者仍試著以踏入醫界已近40年的醫者，信主也已50年的基督徒，加上癌末、慢性病患者家屬的身份，提供各界思考這個嚴肅議題的觀點。
生命主權在於神
醫生的天職是醫「生」，而不是醫「死」，更不是幫助人去死。所以若是執行安樂死，醫生不免會背上「加工自殺」的惡名。
去年美國內科醫學會，就發出內科醫師拒絕提供藥物，讓病人進行安樂死的嚴正申明：「用藥的目的並非在控制死亡的方式和時間，我們會持續傾聽所有的聲音，但反對安樂死合法化。」所以筆者站在醫者的立場，認為「安樂死」或是「輔助╱陪伴自殺」都是自殺行為的一種。
傅先生就是選擇這種「輔助╱陪伴性自殺」，自行決定肉體死亡的日期，所以嚴格來說，這也是一種自殺的方式，只不過要多花一大筆錢，找人諮商背書成為合格（綠燈）的自決死亡候選人。
曾經執行20餘次安樂死的荷蘭「死亡醫生」Keizer，自己坦白說：「安樂死不可逆，每次執行時都會感到畏懼。」從基督徒的角度來看，生命的主權在於神，人不能隨己意結束自己的生命。
聖經明言：「生有時、死有時。」（傳道書三章2節）「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（希伯來書九章27節）雖然每個人死的方式都有所不同，但是不可自行決定自己生命的方式和日期。自殺是對自己的傷害，也是對造物主的不尊重。
根據荷蘭的調查顯示，自從立法開放安樂死之後，出現了鼓勵對生命自行作主（代替神）的現象，2017年明顯攀升到近7000人，對於社會及人心的影響，需長期追蹤與觀察。
為著以上的原因，筆者建議不宜貿然推動立法。
法律對病患的保障
最後，筆者以癌末及重病慢性病患者家屬的立場，來提出對安樂死的看法。疼痛對於病患來說相當痛苦與折磨，我們需要同理病患的處境，期待有更有效、安全的止痛藥物及方法，可以提供給病患維持生活品質。
幾年前通過的《安寧緩和醫療條例》，即是針對減輕或免除癌症末期病人之生理及心理痛苦，施予緩解性、支持性之醫療照護，以增進其生活品質達到善終的目的。
而即將於2019年初施行的《病人自主權利法》，則進一步從「因病無法由口進食，拒絕插鼻胃管或胃造口灌食」到「不願受護理綑綁」等，皆可透過預立醫療，尋求法令保障。
四要五不的關懷原則
對於罹患重病的人，無論是生理的劇痛（如約伯）或是心理的疼痛（如以利亞），我們需要多一點了解及同理他們的困境。
聖經描述約伯，「從腳掌到頭頂長毒瘡…極其痛苦…咒詛自己的生日…他們切望死卻不得死，求死勝於求隱藏的珍寶。他們尋見墳墓就快樂，極其歡喜。」（參約伯記二至三章），求生不得、求死不能的掙扎與痛苦，連約伯的妻子和朋友都無法真正設身處地去體會。
以利亞則是在服事最高峰時，遇見壓力困苦而向神求死，這和一個人是否屬靈與否無關，只是我們或許可以推測，恐怕連以利亞和約伯都曾受憂鬱症所苦。全球每年有百萬以上的人自殺身亡，其中有約半數的人罹患憂鬱症，我們不可輕忽。
因此，要如何幫助這些身心受苦的患者及家屬，是我們要積極去關注與學習的。筆者曾經提出「以利亞四要五不」的關輔陪伴原則。當以利亞垂頭喪氣、失去生存意志而求死時，我們要學習神親自教導與示範的四要與五不（參列王紀上十九章）來應對：要傾聽、要陪伴、要支持、要耐心；不批評、不指責、不燥進、不敷衍、不放棄。
前年筆者參加美國馬鞍峰教會的培訓課程時，發現該教會的新希望支持性小組（New Hope Support Group），在其創辦牧師華理克經歷喪子傷痛之後，進一步開拓了涵蓋更廣的關輔陪伴團體，有癌症、失智、憂鬱症、喪偶及離婚、哀傷等等數十個項目，幫助患難中的弟兄姊妹走出生命中的困境，值得華人教會效法與落實。
延伸閱讀：關懷憂鬱患者的四要五不要 https://www.familykeepers.org.tw/edcontent_d.php?lang=tw&tb=9&id=1503
